Ervas dos Orixás
Nesta relação, encontramos as ervas mais utilizadas e que são mais facilmente encontradas para uso.
Estão listadas com a nomenclatura popular, indicando-se também para que orixás se destinam.
-Folha da costa: Todos os Orixás, folha da Nação ketu/nagô
-Erva de Santa Luzia: Oxum e Ewá
-Pimentinha d’Água: Oxun
-Akòko: Ossaim, Ogun e Oyá
-São Gonçalinho: Oxóssi
-Sete Sangrias: Obaluaiyê
-Tapete de Oxalá (boldo): Oxalá
-Bete heiroso – Oxalá e Yemanjá
-Goiabeira: Oxóssi e Ogum
-Mamona: Ossaim e Omolú
-Mamona vermelha: Exú e Ossaim
-Peregun liso: Ogun
-Neve branca: Oxalá
-Peregun listrado: Oyá
-Carqueja: Oxóssi
-Umbauba/embaúba: Nanã, e Yemanjá
-Gameleira branca: Iroko e Giyan
-Canela de velho: Omolú e Nanã
-Macassá: Oxum, Oxalá e Yemanjá
-Melissa – melissa oficinalis: Oxum
-Para raio/cinamomo: Oyá
-Beti branco/agua de alevante:Oxalá– Yemanjá
-Alfavaca (erva doce): Oxalá, Ibeiji, Oyá
-Folha da fortuna recortada: Exú
-Folha da fortuna redonda: Xangô, Airá
-Aroeira : Ogun
-Poejo: Oyá, Ibeiji
-Erva prata: Oyá
-Picão: Ogun
-Patchouli: Oxun
-Alecrim: Oxóssi , Ibeiji
-Guiné: Oxóssi , Osaiyn
-louro: Oyá, Oxalá
-Língua de vaca: Yemanjá
-Alevante: Oxalá
-Dormideira: Nanã
-Pata de vaca: Omolú e Oyá
-Cana do Brejo: Oxóssi e Nanã
-Oriri: Oxun,Ymanjá e Oxumare
-Manjericão: Oxalá e Yemanjá
-Obó: Xangô e Oumare
-Erva passarinho: Omolú
-Capeba: Yemanjá
-Folha de Ibí: Oxalá
-Folha de Algodão: Oxalá
-Cana do brejo: Nanã, Oxóssi e Ewá
-Vence demanda: Ogun
-Picão Roxo: Ogun e Oxóssi
-Erva Capitão: Ogun
-Colônia: Yemanjá e Ewá
-Carrapateira: Exú e Omolú
-Barba de velho: Omolú e Nanã
-Erva Batata Doce: Oxumare e Ibeiji
-Erva Tostão: Oyá e Xangô e Obá
-Urtiga: Exú
-Baroneza: Nanã
-Tiririca: Exú, Ogun e Odé
-Folha de bambú: Oyá e Oxalá
-Folha jenipapo: Omolú
-Taioba: Oxumare, Nanã eEwá
-Arruda: Oxalá
-Agrião: Oxalá e Oxun
-Alface: Oyá
-Folha de Tamarindo: Oxalá
-Folha de abóbora: Orunmilá
-Folha da cana: Exú
-Folha do Milho: Oxóssi
-Vitória regia: Oxun
-Folha do limão: Exú
-Folha da mangueira: Ogun
-Folha da jaqueira; Oxóssi e Exú
-Folha do baobá: Iroko, Oxalá e Xangô.
-Folha do mamoeiro: Oxalá
-Negamina : Xangô, Yemanjá e Obá
-Erva Silvina: Omolú e Nanã
-Folha do cajazeiro: Ogun
-Erva de oxóssi: Oxóssi
-Sabugueiro: Obaluaiye
-Canela: Ibeiji e Oyá
-Pega pinto: Logun e Oyá
-Alfavaca: Oyá
-Arrebenta cavalo: Exú e Ogun
-Bananeira: Exú
-Unha de gato: Exú
-Jarrinha: Oxun
-Oripepé: Oxun
-Bredo s/espinho: Yemanjá
-Rama de leite: Yemanjá
-Catinga de mulata: Yemanjá
-Mangerona: Yemanjá, Xangô e Obá
-Gibóia: Oxumare
-Mostarda: Nanã
-Nativo: Obá
-Língua de vaca: Obá
-Língua de galinha: Xangô
-Mutamba: Ewá
-Bredo: Ewá
-Folha de iroko: Iroko e Ossaiy
-Manacã: Nanã
-Babosa: Exú
-Melão São Caetano: Oxumaré, Nanã e Oxun
Extraído da página https://ocandomble.com
Conheça a Umbanda
Todo conhecimento oferece a possibilidade de evolução e mudança de ponto de vista diante da ausência de informações, de conteúdo incompleto ou distorcido sobre determinado assunto.
No que diz respeito às religiões afro-brasileiras, Umbanda, Candomblé e outros segmentos assim considerados, percebe-se uma disseminação de informações pelo público leigo (ou não) tendentes a colocá-las em posição contrária ao Divino. Normalmente, tais manifestações são assertivas e provenientes de praticantes de outras religiões.
No contexto acima colocado, quando as manifestações ocorrem em defesa e ataque a dogmas aparentemente divergentes (ou não), é comum resultar na prática da intolerância religiosa.
Nessa visão, em síntese bastante abreviada, transmitimos breves conhecimentos e informações a respeito da Umbanda para melhor compreensão.
Um pouco de Umbanda:
- A nossa fé tem por principal fundamento a crença no poder da espiritualidade, que se manifesta para prestar a caridade a todos indistintamente, independente de raça, cor, sexo ou opção sexual, grau de instrução, posição ou outra diferença que a sociedade convencione. Na Umbanda todos somos iguais!
- A Umbanda se relaciona com outras religiões por inclusão, afinidade ou orientação, compreendendo que todas estão a serviço da ligação entre o homem e o plano divino. Respeito às diferenças, Evolução e Humildade são palavras de ordem;
- Na Umbanda professamos fé pelos Orixás e a espiritualidade representada pelas Crianças (Erês), Preto-Velhos, Caboclos, Boiadeiros, Marinheiros, Exus, Pombo-Giras, Malandros, Ciganos, Baianos e outros. Conhecer “um pouco mais” sobre cada uma dessas expressões divinas é dever, antes de qualquer julgamento;
- A espiritualidade umbandista se manifesta para acolher, orientar, curar, consolar, ensinar, intuir, equilibrar, respeitando o livre arbítrio inerente a cada ser humano;
- Um Centro de Umbanda é considerado templo sagrado onde a espiritualidade é respeitada com predominância sobre os homens.
Texto sujeito a revisão e aperfeiçoamentos – outubro de 2016. 1ª versão.
Amplie seus conhecimentos sobre a Umbanda por meio da literatura disponível.
Autor: Manoel Pessoa Montenegro.
Revisor: Dilermando Carvalho.
Centro: Fraternidade Socorrista Mãe Iemanjá e Vovó Joaquina – Brasília - DF
www.casavovojoaquina.com.br